올해 7월, 조 바이든은 도널드 트럼프와의 토론에서 부진한 성적을 거둔 것에 대해 시차적응과 “정말 심한 감기”를 탓했다. 얼마 지나지 않아 트럼프는 펜실베이니아에서 총격을 당한 후 보안 실패에 대해 조 바이든과 카말라 해리스를 비난했다. 그 전에는 자신의 기소에 대해 “조 바이든과 그의 깡패들”을 비난했고, 조 바이든은 우크라이나 법안을 침몰시킨 것에 대해 도널드 트럼프를 비난했다.
우리 문화는 피해자 비난으로 가득 차 있다. 21세기 미국에서 정치인이 누군가를 탓하지 않거나, 언론이 누군가를 탓하지 않는 것은 분명 구태의연하다. ‘누군가’가 ‘무언가’와 아무런 관련이 없다는 것이 자명하고 정치인의 실수를 은폐하려는 투명한 시도임이 분명한 경우에도 마찬가지이다.
희생자화, 피해자 비난, 피해자 사고는 좌파와 우파 모두에서 현대의 정치적 자본이 되었다. 우리는 공유 가치와 공통 분모를 보는 대신 차이점과 반대되는 영역에 집중한다. 피해자라는 생각은 항상 지고 있고, 억압자는 항상 이기고 있다고 생각하게 만든다.
따라서 정당의 목표는 “우리 당만이 당신을 압제자로부터 구할 수 있다”가 되어야 한다. 도널드 트럼프의 세 번째 책 제목이 “Save America“이고 조 바이든이 자신의 사임이 도널드 트럼프에게서 “민주주의를 구하기 위한 것”이라고 주장한 것은 우연이 아니다.
그 결과 미국 사회가 더욱 양극화되고 부족화되었다는 것도 우연이 아니다. 희생은 정치적, 인종적, 민족적, 성별 등에 관계없이 비방, 분열, 증오, 긴장이 자라나는 토양이며, 교회도 그 피해에서 벗어나지 못했다.
정치인들이 기독교 운동을 투표 블록으로 인정한 것은 80년대 초였다. 그리고 우리가 정치 체제에 종속되면서 영적, 도덕적 고지를 잃었다. 마틴 루터 킹 주니어 목사의 죽음 이후 교회는 영적, 도덕적 진리가 무엇인지 명확하게 정의하지 못했고, 이 때문에 BLM, 비판적 인종 이론, 트랜스젠더주의와 같은 이데올로기가 그 공백을 메우기 위해 부상했다. 그리고 이러한 운동은 많은 사람들에게 우리의 도덕적 대체물로 여겨져 왔으며, 특히 많은 교회가 우파와 점점 더 밀접하게 연관되었다.
저는 80년대에 앨라배마에서 자랐고, 처음에는 전교생이 흑인인 학교를 다녔는데, 3학년이 되어서야 마을의 백인 학교로 옮겨져 백인이 다수를 이루는 학교에 통합되면서 백인 아이들과 백인 선생님을 자주 보게 되었다. 저는 흑인은 민주당, 백인은 공화당이라는 이야기를 들으며 자랐다. 하지만 어른이 되어가면서 피부가 하얗다고 해서 제가 성공하는 데 방해가 되지 않는다는 사실을 깨달았다. 흑인의 열등감을 믿지 않는 순간 백인 우월주의가 존재하지 않는다는 것을 깨달았다.
예수님은 ‘정치인이 예수님을 필요로 하는 것’보다 정치인을 필요로 하지 않으며, 하나님은 공화당도 민주당도 아니다. 여호수아 5:13-14에서 여호수아는 천사에게 다가가 “당신은 우리를 위한 천사입니까, 아니면 우리의 적을 위한 천사입니까?”라고 물었고, 천사는 “둘 다 아닙니다.”라고 대답했다. 기독교가 우파 성향이라는 생각은 아무런 근거가 없으며, 단지 우리가 정치를 어떻게 무기화했는지를 반영하는 것일 뿐이다.
교회가 정치에 의해 정의되는 것에서 벗어나 피해자 사고방식을 극복한다면 미국은 역사상 가장 위대한 문화적 부흥을 경험하게 될 것이다. 피해자 사고에서 벗어나는 것은 교회에서 겸손과 회개를 실천하고 성경의 진리를 정치보다 높이는 것에서 시작된다.
그러나 피해자 사고에서 벗어나기 위해서는 두 가지가 필요하다.
첫 번째는 신앙의 중심성이다. 우리는 여전히 무신론에 대한 결과가 있다는 것을 이해하지 못하고 있다. 한 사회가 하나님에 대한 믿음에서 멀어질 때마다 영적, 도덕적 공백이 생긴다. 학교, 정부, 주류 사회에서 하나님이 사라지면 그 결과도 마찬가지이다.
피해의 구덩이에서 벗어나기 위해서는 우리가 보고 경험할 수 있는 것 이상의 희망이 있어야 한다. 사람들은 자신의 상황이 개선될 수 있다고 믿어야 한다. 우리는 상황에 영향을 미칠 수 있고, 영향을 받는 것만이 아니라, 그러한 상황을 겪는 데 있어서도 혼자가 아니다. 희망의 마음은 절망감을 느끼는 사람들을 지원하기 위해 수백 가지 주제에 대한 리소스를 만들었다.
두 번째는 사고방식의 변화이다. 로마서 12장 2절은 마음을 새롭게 함으로써 변화를 받는 것에 대해 이야기한다. 이러한 사고방식의 갱신 과정은 삶에 대한 관점과 이야기를 바꾸고 특정 이데올로기에 사로잡히지 않고, 새로운 눈으로 세상을 바라볼 수 있도록 도와준다.
진부하게 들릴지 모르지만 사랑과 용서의 힘을 보여주는 것은 피해자 의식에 대항하는 효과가 있다. 우리가 하나님을 향해 나아갈수록 피해의식을 극복할 수 있는 힘을 주는 사랑의 틀을 향해 나아갈 수 있으며, 이는 제 책 ‘피해자 제로(Zero Victim)’에서 다루고 있다.
세상은 우리 각자가 피해자가 되도록 완벽하게 설계되어 있다. 문제는 우리가 직면하는 것이나 그것을 피하려고 노력하는 것이 아니라 그것을 어떻게 극복하느냐에 달려 있다. 우리가 의지만 있다면 극복할 수 있지만, 그것은 믿음과 용서, 마음의 쇄신에 중점을 둔 새로운 태도와 새로운 관점으로부터 시작된다.
[사설 기고: James E Ward Jr 번역기사: 크리스천포스트]
